“君子”是孔子着力推崇的人格类型。作为儒家学派的创始人，他告诫子夏说：“女（汝）为君子儒，无为小人儒。”（《雍也》）这虽是对子夏一人的叮嘱，却体现了孔子开宗立派的宗旨和人格期许。
　　作为有才德的人格概念，孔子为“君子”下过这样的定义：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者，此则君子也。”（《孔子家语·五仪解》，另见《荀子·哀公》）此定义虽从言语、德性到智慧，概括了君子品格高洁而谦虚谨守、不自炫其能的特点，但言辞较艰涩而略显抽象。孔子对“君子”的认识，更为充分地体现在《论语》中，体现在孔子惯用的“君子”与“小人”的对举中。
　　孔子所言之“君子”和“小人”，指向多元而内涵丰富。有些指有位无位者，如“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”（《颜渊》）有些指有德无德者，如“君子周而不比，小人比而不周。”（《为政》）有些则来自学识境界、精神气质、价值取向和责任担当等视域，如“君子上达，小人下达”（《宪问》），“君子和而不同，小人同而不和”（《子路》），“君子坦荡荡，小人常戚戚”（《述而》），“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》），“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也”（《卫灵公》）。通过这些对举，不仅具体描绘出君子的人格气象，也使“小人”得到入木三分的刻画。其中最为经典而耐人寻味的，是“君子成人之美，不成人之恶。小人反是”。（《颜渊》）
　　君子成全别人的好事，不促成别人的坏事，前者是善举，后者是义行。积德、行善、累义，在孔子和儒家那里是仁人君子的风范，是人性的卓然展现。
　　孔子的洞见，更在于后面的一句“小人反是”。
　　不成人之美，倘无破坏的手段，是冷漠。冷漠虽缺乏美感，但还算不上恶。人有满足个人利益的欲望，也有争胜求荣的心理，故在别人有好事时生出几分妒意，冷眼旁观而不施援手，也不必感到有什么奇怪。但倘若使用了阻止和破坏的手段，哪怕是暗中的小动作，就走向了堕落。眼下常被使用的“羡慕嫉妒恨”这一固定短语，虽被以调侃的语调说出，却并非仅是玩笑。先哲有言：嫉妒能把凶险和灾难投射到它的眼光所注目的地方。
　　不成人之美，有公开的直接破坏，也有隐蔽的间接阻滞。尼采则发现了一种更为超绝的手段：“要破坏一件事，最刁钻的办法是：故意用歪理为这事辩护”。歪理是极易识别的。用歪理去帮别人辩护，正确的事情也会被怀疑和否定，从而达到破坏的目的。
　　因羡慕嫉妒恨而设阻和破坏，虽非道义所能容，但还不是堕落的极致。堕落的极致便是“成人之恶”。
　　促成别人的坏事，就既非冷眼旁观，也不是显见的破坏，而是在别人有缺点、恶行或做出错误选择时，以“见肿谓肥”的手段助其达成，如将吝啬说成节俭，将怯懦说成谦让，将鲁莽说成勇敢，将奸佞说成聪慧。这种手法，常使一些人以丑为美，以恶为善，予以坚持和放大，以致毁灭和沉沦。
　　成人之恶的另一表现，是鲁迅先生所言之“捧杀”。在文化和学术领域，这种情形就更为司空见惯。有些人虽在某个领域确有专长且成就不菲，但在被过度吹捧后便乱了方寸，自以为无所不能，凭一知半解便跨界经营，结果深陷被争议和嘲讽的泥潭。
　　还有一些学者和文人，在被冠以“大师”之类的名号后，虽尚未达到相应的份儿上，也难以自持，以打肿脸充胖子与见肿谓肥相配合。这使我想到著名学者汤一介和季羡林先生。两位先生获得许多美誉，有些称誉也是实至名归，但他们均坚持拒绝。这既体现出有真学问者谦虚的美德，也是大学问家所具有的理性使然。孔子有言：“君子疾没世而名不称焉。”（《卫灵公》）但假如被冠以的名号与实际有距离，自己又欣然接受，就难免引发争议，从而失去人们应有的敬重。